道家思想中的 “将来不迎，物来顺应” 蕴含着深刻的时间观与适应策略。
道家的时间观是一种循环往复、自然流动的观念，如老子所言 “逝” 而 “反”，时间悄无声息地往复循环，永不停息。在这种时间观下，万物都有其自身的发展规律和节奏，人们应尊重并顺应这一自然的时间秩序。“将来不迎” 并非是对未来的消极对待，而是提醒人们不要过度焦虑和担忧未来尚未发生的事情。未来充满了不确定性，过度的预想和担忧往往是徒劳的，反而可能会扰乱当下的心境和行动。就像文中提到的，人们应避免像孙悟空那样，一生都在 “燥” 上，无法静心，从而陷入冲动和混乱之中。相反，应像圣人一样，保持内心的平静，集中算力，感应天地，以更好地应对未来的变化。
“物来顺应” 则强调了对当下事物的坦然接受和积极应对。当外界的事物和力量进入我们的生活时，不要盲目地抗拒或抵触，而应像让春风穿叶而过一样，以平和的心态去接纳和适应。如 “万物负阴而抱阳，冲气以为和” 所表达的，喜悦和恐惧等力量进入身体时，不要调动自身能量去对抗，而是让其穿过身体，经历洗礼而丝毫不伤，做到无所挂碍，诸法空相，百苦自消。这需要我们拥有一颗如止水般平静的心，不被外界的干扰所动摇，专注于当下的事物，不被过去的烦恼和未来的忧虑所牵绊。
道家的适应策略还体现在对 “静” 的追求上。“致虚守静，谨慎道枢”，静不仅是一种表象，更是一种内在的和，是积蓄力量、成就自我的关键。通过保持内心的平静，我们可以避免无效的输出，将精力集中在真正重要的事情上。如历史上那些真正手握权力而吝惜使用权力的人，才能成就大事；而那些好大喜功、盲目掀起大运动的人，往往得不到好的结果。在现代社会中，我们也常常会面临各种纷繁复杂的情况，此时更需要我们保持冷静，不被情绪所左右，以平和的心态去应对，做到物来顺应，才能更好地适应环境，实现自身的价值。
道家思想中的 “将来不迎，物来顺应” 为我们提供了一种智慧的时间观和适应策略，让我们在面对生活的种种变化时，能够保持内心的平静，顺应自然的节奏，以更加从容和淡定的姿态去迎接未来的挑战，实现自我的成长和发展。