《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”。中庸之道中的 “和”，是一种至高的境界和智慧，蕴含着深刻的哲理与实践意义。
“和” 建立在 “中” 的基础之上，当人的内心处于未发喜怒哀乐的平静、安宁、祥和状态时，此为 “中”，而在情绪产生时能始终用 “中” 的状态来节制，使其发而皆中节，便是 “和”。它不是简单的平和、温和，而是一种在情感、行为、人际关系等各方面都恰到好处、协调适度的状态。就如 “万物负阴而抱阳，冲气以为和” 所揭示的，宇宙间的力量相互作用，当我们面对喜悦和恐惧等来自宇宙的力量时，不应盲目对抗，而应让其如暗物质般穿过身体，避免与无关的人或事产生不必要的共鸣和共振，以达到一种内心的平和与和谐，这便是 “和” 在个体内心修养上的体现。
“和” 也体现在动静之间的平衡。孙悟空一生燥动，静不下来，最终在燥上打转，陷入困境，而那些真正能成大事的人往往能静得下心，吝惜使用手中的权力，避免无效输出。静并非目的本身，而是为了积蓄力量、成就自我，是为了更好地实现 “和”。当我们能做到致虚守静，谨慎道枢，不为外界所扰，便能集中算力，感应天地，廓然大公，达到一种更高层次的 “和”，即内心与外界的和谐统一。
在社会层面，“和” 更是一种理想的状态。如历史上法国大革命的激进与英国革命的保守形成鲜明对比，过度的激进未能带来真正的改变，反而血流成河，这启示我们在社会变革与发展中要避免极端，寻求一种适度、协调的 “和”。人与人之间相处，也应遵循 “和” 的原则，做到 “施诸己而不愿，亦勿施于人”，相互理解、包容，以达到人际关系的和谐。
在纷繁复杂的世界中，我们应努力践行中庸之道中的 “和”。在个人修养上，保持内心的平静与中正，控制情绪，使其发而中节；在行为处事上，动静结合，避免无效输出，将精力用在真正需要的地方；在社会交往中，尊重他人，包容差异，以和为贵。如此，方能实现个人的身心和谐、事业有成，以及社会的和谐稳定、繁荣发展。